政治家们吞吞吐吐地说着让人起鸡皮疙瘩的隐喻。为了与上面提到的罪行划清界ศ限，他们提议通过新า的刑法，就好像那些旧的法律——反恐吓、勒索、人身伤害、纵火和谋杀——已经失效。
这位本地人的指责和诽谤是笼统的，她知道她可以这么做，因为她不需要为自己所说的提供证据。如果有一个陌生人偷了东西，那么เ她就希望所有的陌生人都能ม从这个村子以及这个国家的所有地方消เ失。她只是很多人中的一分子，她的所作所为ฦ在这一带屡见不鲜ຒ。只要有机会，她天天都诽谤陌生人。她更换谈话对象，但谈话主题永远不变。这能让她和她那个小村子保持活力。
我知道，按照东正教的信仰孩子受洗时要脱光，脑แ袋要三次被浸入水中。一直到เ二十多年后我才吓出一身冷汗。因为一位安全局的军官对我说：我们把你按下水。还说：幸福会整死你。这样我才第一次懂得了，幸福和不幸会在何处相遇。恐惧把我驱入语言的深层，母语和我生活过的那个国家的语言是两ä种完全不同的语言。它们彼此之ใ间是如此陌生。因为对对方แ的恐惧没有停止，所以它们就一直彼此观望：
…自我批评和公开的反思是必要的。‘但此后必须航向明确地重新起航。’天气好的时候做到เ思想自由并不难，碰到狂风暴雨的时候就不容易了。他想贡献力量，让自由á民主党在艰难的航程中保持航向…”
谁离开，不需要一种具体的当前政治原因，甚至不需要所有原因。他与东德断绝了关系，他不再相信她的话，他不能再继续和她过下去了，听到她的声音他就受不了，他对她不再信任，现状不能再继续下去了。所有这些说法都是人们用来描述私人关系解体时的状况的。因为ฦ走的人完全清楚，用俗话说是他遗弃了她，就像一位太颐๖指气使的新า娘，有朝一日也该让她尝尝受伤害的滋味…
一望无际的水在这一带也意味着饥饿：吃的东西不是在水面之上等着人去采摘或收割，吃的东西在水下，而且并非静止不动，蚌和鱼人们得去捕捉。帕扎伊金带着父母的饥饿坐进小船，为了去捕捉可吃的东西。他像所有生活在多瑙河三角洲的孩子一样，小小年纪就坐在船里，以致他划船时脑แ袋都露不出船帮。那小船看上去就好像是无人驾驭，自己้划往芦苇荡，然后是淤泥地段。人们拼命划船，顾ุ不上左ุ顾ุ右盼，几个小时以后人们惊奇自己还活着。帕扎伊金就是从这种环境走出来的：即使划到เ窝棚前，仍旧只是暂时逃离了那一片汪洋。
黄瓜的炸开也恰恰正是那些“正常”的东西所应得的幻想。如果人们不回避这种敏感的话，人们就通过这种敏感从一时到另一时离开了被随意标上木桩的正常之路。
后来，我想清楚了，我当时害怕的不是这种产生的感知，而是别人知晓此事，而这正是让我退缩的原因。我最重要的事情是想方设法把我脑子里的东西隐藏起来。欺骗是我童年时的工作。我也很清楚，这样的人会被别ี人说成“病态”这些念头一闪而过。当它落到เ某个人身上时，又将是怎样一种尘埃落定。如果他们还有点儿同情心，他们会说“精神病”然而他们常常感觉不到任何同情心，于是说“疯子”我还知道，在标准后面没有任何让人可以找到归属感的东西，尤其是在这样一个小村落里。可我还是想找到这种归属感。归属于何处呢。因为这种归属对我很重要，于是我就变成了自己的大怪物。我唯一的机会就是欺骗。这样一来，一切都证明是错的，除了这种表面上的归属之外，别无他物。我把这种表象来回推搡。不论这种欺骗有多快，我都精确地将它放到感知产生的地方。有的时候，欺骗的办法姗姗来迟。而人们也没有将目光正好投向那ว里，因为人们还没有预计到这种欺骗。或者，因为我现在相信，在别人面前时，人们都是为ฦ自己经营着自身的骗术的。
通过这种欺骗，我当时成功地融入了他们和他们无欲无求的生活中。是的，那ว是对于所有人，对于这种想法本身，对于精心钻营的伎俩的一种奴才式的想法。这也是一瞬间从卑躬屈膝到趾高气扬的精妙过渡。对于感知和别人的麻木的一场把戏。一切都是利用诡计和危险想象出来的。
只要这种欺骗可以达到目的，我都会高兴。同样也是这样一种感觉，我挣不来的东西，可以骗来。我拥有他们无言的爱，他们从来不说。我利用这种爱并且任凭自己้受其折磨。之后我煎熬着自己，它也煎熬着我。
然而问题还是存在：圣像画上的黄瓜是从哪里来的。来自花园，来自与那些花园中的熟透的、腐烂的、被践踏坏的、臭气熏天的黄瓜打交道的过程中么？黄瓜存在么，我存在么เ，那幅圣像画ฑ存在么？如果这些足够，那我就有了答案。如果这些不够，那我就被问得哑口无言。
也许，对于感知的产生，不言而喻的东西，一直伴随着我们的有多种原因的恐惧，我们并不能说得很透彻。然而，即使是能够说清楚的地方，也只能是一部分。往往是对于痛苦的恐惧。人们可以确定这种痛苦是在身体上的，是关于与人类的交往的，也是关于与事物的交往的。然而，当我们将这种想法进行到เ最后时，这种恐惧就成了对于一些对我们来说很成问题的东西的恐惧，关于生命的恐惧，对于死亡的恐惧。
我的步态与被祖母上过浆的被褥有某些共同特点。我第一次睡在里面的时候，哪怕有再小的动作，都会发出的声音，我相信这种声音是皮肤发出的。有的时候，我静静地躺在那里，可还是会有声音。我害怕起来，我怕那个ฐ身材高大而且瘦骨嶙峋的男子也在房间里，这个人在村子边上买了一处房子，没有人知道他的来历，可人们又都知道他不需要工作，因为他把自己้那幅硕大的骨架卖给了博物馆并为此每个ฐ月都能领到钱。这个男子整夜整夜地在我的房间里待着。我经常看到他藏在窗帘后面，床底下，柜子后面，或是壁炉里面。当我晚上被恐惧从睡梦里惊起时，当我起床去试探着黑暗中ณ的家具却找不到他时，我还是相信，他就在那ว里。天亮了，只有那些棕色的荡满灰尘的夜蛾，在撞击了灯罩一夜之后，此时都静静伏在天花板上。
恐惧与童年的魔幻一面无关，如果童年根本没有魔幻。那也只是这个ฐ年纪中的对于一种清楚明了的结构的恐惧，而且是处于这种结构中的恐惧。也就是社会恐惧。为了能言说，这种恐惧只在普遍意义上存在，只作为ฦ概ฐ念，作为总数存在。这种恐惧是单个人的单个ฐ恐惧的总和。每个年龄段都有自己产生的感知。我们看到的，是超越了自身界限的。
风吹进了牧场的篱笆。叶子都翻转了过来。原野好像来到了庭院里。暴风雨从边上掠过时，树木散发着烟雾。胡桃木依旧ງ清凉。夜间，坚果落到房顶上，头部也被敲了进去。晚上，曼陀罗将留声机缠绕起来，散发着的味道有如不幸被遗弃的女子。鸡貂迅速地扼住了母鸡的脖子。早上，散落的绿色外壳之ใ间，坚果的果实裸露在小径上。每个夏天，百日草都会呈现出一幅不同的景象。卡尔看见它们晚上向其他的花朵进发。
我还在罗马尼亚的时候，会有朋友，也有陌生人来访。我生活在一个处在城市边缘的由混凝土预ไ制构件建成的住宅区里，整个住宅区倾向一边，看上去灰蒙蒙的。他们想看我家乡的那个村子。他们还告诉了我原因：他们读过我写的关于那个村子的文章。这个ฐ要求让我很反感，因为我知道他们不是想看我家乡的那ว个村子。他们想看的是那个村子里的“洼地”他们想像访问者一样扫一眼，想亲眼看到我笔下的那个ฐ村子究竟是什么模样。实际上，只有从有着顶ะ尖山墙的构造相同的房屋之间逸出的光线照射到他们的面颊上，下午的那种空洞的喑哑的光线。这光线就如同这座村庄：对称，以及渗透到เ最后一个角落里的平庸。于是，参观者的眼神迷茫了。这几条太宽又太直的街道上就会经常落下这样的评论：这和我想的一点儿都不一样。我就不得不再三地对他们解释，对朋友的解释和对陌生人的解释一样多。后来我便拒绝再带着那ว些好奇的人来到เ这个村庄。我说，这个村子全都处在洼地上。可他们根本不相信我。
这茂盛地生长着的感知是来自乡下。只有乡下的村落才在表皮下有着这样的内脏。
我对这些风景、村庄和无人居住的地方的魔力并不感冒。城市，机动车道和桥梁，机场和火车站在它们的表皮下也有着同样漆黑的内脏。
沿着街道会突然出现数以千计的狍子，构成一幅超越自身界限的画面。为了满足需求，为了使旅途更加安全，本来没有想到它们的交通设计者们让它们出现在每一张标牌上。它们使自己้产生，构成一幅诗意的画面。
小女孩比小男孩还高，他被她领ๆ过来的。小女孩的辫子边走边甩。那也只是一个指示人们可以横穿马路的地点的标牌。在学校前面，这幅小男孩小女孩的图景消失在被人们称为学校的地方。这突破了与“学校”这个ฐ词的实质性交往。如果这种迷惘可以被预计得到เ，如果交通规划者知道，感知是如何在这些交通标牌前产生的，他们会犹豫不决，再也找不到应该设置交通标牌的地点。我害怕，我也放心：交通规划ฐ者并不知道这。他们提醒。他们想要我把我看到的与我正在做的事情联系起来。不是与那个更长的时间，也不是与我的生命联系起来。要与别人正在做的事情联系起来，不是与他们的生命联系起来。
那不是童年。那ว不是村庄。表皮下的内脏到เ处都是。即便有一个空荡荡的地点，一个什么都没有的地方，那里也充溢着内脏ู。这个地点不会被局限，也会无穷无尽，这样的一个地点，人们将对它不堪容忍。表皮下的内脏也出现在城市里。
沥青路的长度和宽度都被缩小了。当沥青路有自己的特性的时候，这便是城市的静止状态。于是，城市就只成为了人行道，或是墙壁，或是桥梁。当沥青路有自己的特性的时候，城市便被限制起来。这让伊莲娜感觉到เ了一种外部ຖ的安全感。她自己的内部的安全感就被发现了，被冲到她的脑子里去。她不让自己被限制ๆ起来。城市和脑แ袋是静止和运动的交替。当脑แ袋静止的时候，脑แ袋里面的空洞便滋长开来。有时候，城市侵袭着伊莲娜的思维。有时候，伊莲娜的思维侵袭着城市。
不论在哪里，人们所在的地方，或是人们遥望的地方，人们本身，人们所看到的东西都会成为ฦ一种不可预见的东西的可能性。这种感觉常常会越来越深刻，当本来整天充满着距离和方แ向或纯粹只是事物的地方现在除了黑暗之外另无他物。在睡眠面前，有的只是我们自己。每个结构都被吞没了。我们感觉到，我们想着那ว一天，然后我们头脑里就出现了一些东西，扩展又抑制ๆ着自己。有时候人们听任于抽象的睡眠，听任于虚无。有时候又听任于梦境里的图景的无常。