周时其必也蓍龟乎ๆ？
▅▅▅▅六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶。武人为于大君。
▅▅▅▅▅九三舆说辐。夫妻反目。
▅▅▅▅六三比之匪人。
话说回来还是讲师卦。阴阳这样的观念在春秋还不多见直到เ战国才成熟起来所以我也不倾向用阴和阳的概念来解释易。而是用八卦的卦象。
师贞丈人吉无咎。古
光亨基本相当于“元亨”。
▅▅▅▅▅初九需于郊利用恒无咎。
需卦是什么意思？传统易学解释为等待需字本身有在雨中ณ等的意思所以这样解释没问题但——需于酒食怎么解？边吃边等？于是便有了这样的解释“云上于天需。君子以饮食宴乐。”对就是让你该等的时候等顺便饮食享乐。
有说是地支中“巳的”原意也就是成熟。
这样的思维方式真是累死了不过结论很负责不是吗？
易道博大精深我们都承认但是我想说的是经学上史学上的西周初年刚诞生的易恐怕不是那ว么伟大的。我现在解读的是那是刚ธ出生的孩子至于后人所加上去的我不想照顾到เ。
几天没有更新发现大家对这部出具雏形的文章兴趣不减感谢大家的支持我向大家保证这个帖子我的整个国学其实不可怕系列不会太监。
把整体随意分成两份左右手各拿一部分签子。最好夹在拇指与食指之间——知道为ฦ什么用签子了吧。我用扑克牌也是为了能夹住。您如果手的水平比较高用铅笔用棋子都可以这个因人的手而异。
算命之类是不是骗术我可以负责任的说不是。原因如下
有个ฐ约定俗成如果是上下一致的卦就直接称其名称后加象。也就是前面说的
▅▅▅▅▅初九磐桓利居贞。利建侯。
2、顾颉้刚。他主编的《古史辨》是我突破传统观点来读重新审视易的平台。虽然我之ใ前一直以为《古史辨》就是一帮人吃饱了撑的胡说乱讲可读了后才发现那ว是一代学者的心血之作。其中蕴含最多的不是知识不是方法而是对时代的一种责任对信念的一种追求。我就是凭借这些精神力量支持着贯彻我的信念进行我的工作。
▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅▅
牝pìn（聘）。雌性的与“牡”（雄性的）相对。牝马也就是母马。
这些会在我的废话《书》与形式《礼》上面讲下面我们来看《易》。
▅▅▅▅▅上九亢龙有悔。
我的理解是“周”只是表周朝的或是周民族名称的叫法就像“中餐”、“日货”里面的“中”和“日”。周民族喜欢用《易》占卜所以就叫做《周易》；易表示ิ变易也就是变化。在《说文》里面直接把易解释为蜥蜴的蜴。古时候生物学不发达把蜥蜴和变色龙当作一种动物了“易”取的是变色龙的“变”的意思。所以“周易”就是周民族喜欢用的变来变去的东西。
答问得厉害这个问题历来众说纷纭不过可以归纳一下
我的方法就是一经二史三本身。也就是把研究划分为三个阶段。第一经学层次的解释确定历史时段参照古文进行注解也就是通常经学或小学所做的研究也就好比查字典；第二史学层次的解释参照ั相应朝代的历史文献考证该时代的风俗、制ๆ度、语言习惯等并与经文加以印证相当于找材料；第三本身层次分两ä步第一从经文中寻找相同用法进行对比分析“读书千遍其意自现”说的就是这个ฐ理儿第二利用经文的特性来实践研究如《诗》从修辞、押韵的角度分析《易》以占卜的角度分析等这叫“实践是检验真理的唯一标准”。
很明显只有乾卦是三个阳爻而其他的都是一个阳爻加两个阴爻。
问题出现了为ฦ什么เ将这四卦放在一起成为ฦ阳卦？当然阳卦是后来的人称呼的当时的人未必这样叫不过放在一起必定说明了一些问题。
我前面是说了数理上的原因这里说一下我的假设。
传统易学分析八卦的时候喜欢将乾坤作为ฦ父母也就是天地会喊的“天父地母”认为ฦ乾坤化出其他的六卦排序为
乾为父震为长男坎为ฦ中男艮为少男；坤为母巽为长女离为中女兑为少女。
这是说卦的排列。
至于艮和震谁在前这无所谓。因为说卦认为卦的生成在于阳爻的生成震卦阳在下为先生艮阳在上为后生所以震长于艮。而帛书的排列应当是认为阳爻代表变化的过程艮阳在上代表变化到了极致为ฦ老而震阳在下代表初变为少。
这些都是鸡毛蒜皮各自有理没必要细究关键就在于它们是怎么生成的。或者说是谁生的谁。
传统易学振振有词坤生震坎艮而乾生巽离兑。比较好理解以乾为例巽离兑三卦都是两阳一阴恰恰是乾ດ卦的某一爻变为了阴爻。
那ว为ฦ什么不将乾巽离兑放在一起呢？
理由我没有怎么见到因为传统易学那时候还没有弗洛伊德不会用什么异性父母依恋情结来解释。
但如果要刨根问题包括我前面讲的数理都是表面的东西或者说都是想办法去证明现象而不是探寻规律。
所以我要假设。
艮坎震应当都是乾ດ卦生出来的。而兑离巽的母亲也应当是坤卦。
乾ດ卦是怎么变出艮坎震的呢？
还记得前面说起爻变的问题了吗？目前大致有三种爻变法。
第一种是九、六变。乾ດ变为ฦ姤、同人、履、小畜、大有、夬、坤。
第二种是九、六不变其他变。乾ດ变为复、师、谦、豫、比、剥、坤。
第三种是九、六不变由下至上积蓄变化。乾变为复、临、泰、大壮、夬、乾、坤。
可参照前面师卦卦题后面的示例。
如果沿用到这里呢？
很明显第二种与这里符合。
乾卦“用九”的时候才是乾ດ卦而平时只有一个爻是阳爻。