“哪怕因此会把我放逐地狱，但这样一个上帝我无法敬重。”这是弥尔顿ู对这一教义的著名看法。但我们这里所关心的并不是具体评价，而是这一教义的历史意义。我们只能简略๓地描述一下这一教义的渊源以及它是怎样成为加尔文神学体系中的组成部分的。
资本主义แ性质的获利，作为一种投机活动，在所有使用货币进行贸易，并且通过克门达、租税承包、国家借贷、战争资助、公爵朝庭及官吏为这种获利提供机会的各类经济社会中都一直盛行着。同样，这种投机者的内心态度，即嘲笑一切伦理限制的态度，也一直是普遍的。获利过程中ณ的绝对的和有意识的冷酷无情的态度常常最紧密地与最严格地遵从传统联系在一起。而且，随着传统的崩溃和自由经济企业或多或少的扩张甚至已经扩张到社会群体的内部ຖ，这一新生事物在伦理上也并没有普遍地得到认可和鼓励，只不过作为一个事实而被容忍。这一事实要么被看作是漠视伦理的，要么被看作是理应受到谴责的，但是，很不幸，它又是不可避免的。这不仅一直是伦理说教的标准态度，而且，更重要的是，一直是前资本主义แ时期在普通人的实际行动中所表现出来的标准态度；所谓前资本主ว义的，是指这样一种状况：在一个长期企业中，合乎ๆ理性地使用资本和按照资本主义แ方式合乎ๆ理性地组织劳动尚未成为决定经济活动的主导力量。而各个ฐ地方แ的人们在适应一种有秩序的资产阶级－资本主义แ的经济状况时，他们所遇到的最顽固的心理障碍之ใ一恰恰正是这种态度。
正如或者不如说因为ฦ在现代西方之ใ外，世人从不知道理性的劳动组织方式，所以他们也根本不知道理性的社会主ว义。当然，城市经济、市民食物供给政策、君主的重商主义和福利政策、定额配给、经济生活管理、保护主义、以及自由放任理论都是一直就有的如在中国。世人也还知道各种各样社会主义的和**的试验：家庭的、宗教的、抑或军事的**โ，国家社会主义แ在埃及，垄断卡特尔，以及消费者组织。然而，尽管各个地方都一直有着市民的市场特权、公司、行会、以及各种各样的城乡法律差异，但是，公民这一概念在西方之外却从未存在过，资产阶级这一概念在现代西方之外也从未存在过。同样，无产阶级作为ฦ阶级也不可能存在过，因为不曾有过在固定纪律约束下的理性劳动组织方式。债权人阶级和负债人阶级之间，地主和无地者、农奴或佃农之间，贸易团伙和消费者或土地贵族之间的阶级斗争，在各个地方，以各种不同的组合方แ式一直存在着；但是，西方แ远在中世纪就业已有过的雇佣者与其工人之间的斗ç争在其它地方แ到现在也只是个开端而已。大工业企业家与自由－工资劳动者之间的现代冲突在那ว些地方则全然不曾有过，因此也就根本不可能存在诸如社会主义แ这样一类问题。
一种富有情感却依然是禁欲的宗教类型，与那种对加尔文教禁欲主义教义基础的日益增长着的冷漠和否弃的联合，也是与欧陆虔诚派相应的英美运动的特征。这一运动称为ฦ循道宗。“循道”这一名称本身就表明，在当时人们的印象中，它的信徒的特点就是：具备有条理的、系统化的行为本性，以求达至“唯一的确定性”certitudosalutis。这从一开始就构成了这一运动宗教渴望的中ณ心，并一直延续下来。无论循道宗与德国虔诚派的某些流派有多么不同，他们之间有关系是肯定无疑的。这首先可以从他们都将条理主ว要用于产生皈依的情感行为这一点中看出来。在约翰卫斯理身上被摩拉维亚弟兄会和路德教派的影响所唤醒的对情感的强调，使得一开始就看出了它在群众中的使命的循道宗带上了强烈的情感特征，这在美国尤为突出。在一定的环境之下，忏悔的实现含有如此强烈的情感斗争，以致于往往会出现最激烈的颠狂状态。这种情况在美国常常发生在公众集会的场合。这就构成了对上帝ຓ的恩宠的不该有的占有的信仰的基础，同时也就构成了对称义和宽恕的直接意识的基础。
现在，这一情感型的宗教已经同被新า教打上恒久的理性烙印的禁欲主义แ伦理观念结成了一种独特的同盟，尽管这一同盟内部还存有不小的困难。首先，和加尔文教将任何情感的东西都视为幻觉式的东西不同，“唯一的确定性”的唯一确实的基础在这里从根本上被认为是对宽恕的绝对确定性的一种纯感觉，而这是从对精神的见证中直接抽取出来的，精神的出现则确有待时日。作为ฦ这一点之补充的是卫斯ั理关于神圣化的教义。这一教义尽管明显背离正统的教义แ，但它依然是正统教义แ的逻辑展开。根据这一教义，一个ฐ以此方式而获新า生的人，借助于已在其身上发生作用的恩宠，甚至可能在此生通过某种瞬间的、一般说来是个ฐ别的并且常常是突然的精神转变而达到神圣化，即获得那种在摆脱了罪恶意义上的完善性的意识。无论达到这一目标有多么的困难，一般地讲要到เ临终之际方能ม达到，也一定必不可免地要去寻求它，因为ฦ它最终保证了“唯一的确定性”，并用一种宁静的自信取代了加尔文教徒的那种阴沉的忧虑。它还让真正的信徒看到เ，罪恶至少在他身上已不再具有驾驭的力量，从而使他与其他人区别开来。
因此，虽然自明性的感觉具有很大的意义，但依据法规进行的正当行为ฦ自然仍须ี遵循。无论卫斯ั理对当时强调德行的做法怎样进行攻击，也只不过是复活了这一古老的清教教义而已：即德行不是起因，它仅仅是借以知晓一个ฐ人处于恩宠状态的手段，而且仅当德行被审慎地用来表现上帝的荣耀之际才是如此，单单正当的行为是不够的，如同他自己发现的一样。另外必须加上对恩宠的感觉。卫斯ั理自己有时也将德行描述成恩宠的条件，在一七七一年八月九日的宣言中ณ，他就强调指出，缺乏善行德操之人决不是一个真正的信徒。实际上，循道宗的教徒总在坚持，他们同英国国教在教义上并无区别，分歧仅在于宗教的实践方แ面。这种对信仰之结果的强调曾在新约“约翰一书”第三章第九节中得到最明显的证明；这里，行为被视作重生的鲜ຒ明的标记。
但是尽管如此还有许多困难，对于那些信奉预定论教义的循道宗教徒来说，当然认为“唯一的确定性”是在对恩宠和完善性的直接感受中浮ด现而不是在对恩宠的意识中浮ด现二者必居其一。这种对恩宠的意识出自于用来不断证实信念的禁欲行为同时又大大超出了这种行为，并由á此，全部ຖ教规perservantia的确定性就仅只依赖于单个ฐ的忏悔行为了。弱者们对基督教的自由有一种宿命的解释，随之循道的行为也就崩溃了。或者说，唯有在这种方แ式遭否弃之处，正当人的自信心才会达到从未企及的高峰，获得一种清教徒式的情感强化。面对这种种攻击，循道宗教徒们起来迎战。一方แ面他们进一步强调圣经的正统权威和确保恩宠状态的不可或缺性，另一方แ面则在实效上强化卫斯理反加尔文主义的教派在这一运动中的力量，而按照这一运动的教义แ，恩宠是可以失去的。卫斯理通过摩拉维亚弟兄会所接受的路德教的强大影响强化了这一倾向并且增加了循道宗伦理观念的宗教基础的不确定性。最后只有把重生这个概ฐ念，即把拯救的情感确定性作为信仰的直接结果的概念明确地保持下来作为恩宠的不可或缺的基础；随之ใ，神圣化从罪恶的束缚中至少是实质上的脱身也就被视为对恩宠的必然证明。恩宠的外在方式，特别ี是圣礼仪事的重要性相应地减弱。无论如何，随着循道宗而起的各地的普遍觉醒，例如在新英格兰，就意味着恩宠和选召教义的胜利。
因此，从我们的观点看来，循道宗的伦理似乎ๆ建立在不确定性的基础之上，这一点与虔诚派是相似的。但是对更高生活，即立地成神的向往使得他们将预ไ定论当作一种权宜之ใ计。不管怎么说，循道宗源生于英国，其伦理实践与英国清教的伦理实践有着密切的关联，因为它梦寐以求的就是复兴清教。
皈依式的情感行为是循其道理而诱发出来的。在达到了这种皈依情感后，随之ใ而来的并不是去仿照情感型的亲岑道夫的虔诚派的方式，来到เ某种虔诚的和上帝ຓ同一的欢乐之中，而是相反，情感，一旦觉醒，就投入到为了完善性而进行的理性斗争中去。这样，其信仰的情感性质并不就导致象德国虔诚派那样的一种精神化了的感情宗教。施奈肯伯格scນhneckenburger已经指明，这一事实是和罪恶感的不那么强的发展相联系的，而罪恶感则又部分地直接地归因于皈依的情感经验。这在对循道宗的讨论中已经成为普遍接受的观点。这里，其本质上是加尔文主ว义的宗教感情的特征仍然是至关重要的。情感的兴奋采取了狂热的形式。这种狂热虽然只是偶然的，却能引起强力的震动，然而它决不会摧毁行为的其它方面的理性特征。因此，循道宗的重生仅仅为预定论被抛弃之后，作为禁欲行为的宗教基础的德行教义แ提供了一种补充。行为成为确定真正皈依的手段甚至如同卫斯理有时说的成为其条件，而通过这种行为形成的徽号实际上却恰恰同加尔文教的如出一辙。在下面的讨论中，一般说我们可能会忽略๓掉循道宗，因为ฦ作为一个晚生子，它并未给职业观念的发展提供任何新的东西。
d浸礼宗诸派
欧洲大陆的虔信派和盎格鲁－撒克逊各族的卫斯理会即循道宗，从其思想内容及历史地位看，都是次要的思想运动。另一方面，除了加尔文教以外，我们还发现了新า教禁欲主义的另一个ฐ**来源，这个来源存在于浸ฤ礼ึ运动及十六至十七世纪之间直接发源于这一运动或采取其宗教思想方式的诸派，如浸礼会，门诺派，尤其是贵格会即公谊会。通过这些教派我们将探讨其道德观基础在原则上异于加尔文教义แ的宗教团体。以下的描述只是侧重对于我们来说是重要的内容，因而不能真正表现出这个运动的多样性。我们还要把主要注意力再次放在历史较长的资本主义国家中浸礼运动的发展之上。
所有这些教派有着一个共同的特征，这一特征无论从历史上还是从原则上说都是极为重要的，但它对文化发展的影响只能ม从一个不同的角度才能ม得以说明。这种特征我们已๐经熟悉，即信徒的教会。它意味着宗教团体即宗教改革运动中的诸教会所说的“可见教会”不再被视为ฦ一种为超自然目的服务的责任机构，一种不管是为了增加上帝ຓ的荣耀加尔文派，还是作为给人类带来救赎方แ法的媒介天主教和路德派都必然包含义徒与非义徒的机构，而仅仅被看作是由那些相信重生的信徒个ฐ人所组成的团体，并且只是由这些人组成的团体。换言之，它不再被看作一个ฐ教会而是被看作一个教派。这就是那个就其本身而言是纯形式的原则ท，即只有独自取得信仰的成年人才能受洗礼的全部象征意义แ所在。正如浸礼ึ宗教徒在所有的宗教讨论中所一再重申的那样，这样的因信称义แ在他们看来同那种在这个ฐ世界上为基督服务的思想是大相径庭的，而后者是老一代的新教正统教义แ中占统治地位的思想。因为，这种因信称义存在于对上帝救世恩赐的精神上的占有之中，但是这种占有只能通过个别的启示才能ม获得，而启示ิ只能是由于圣灵在个人心中作用所致，除此以外别无他路。这种称义是赐给每一个人的，因此只要等待圣灵就足够了，不要因为ฦ沉溺于罪恶的尘世而阻止了圣灵的到来。因此，信仰在对基督教教义的了解，以及通过忏悔寻求上帝的恩宠意义上的重要性必然被压减到最低的程度，并且随之ใ出现早期基督教魂灵思想的复兴，当然其中有重大的修改。例如，门诺西门斯nnosins在他的基督教救赎教义基本读物153๑9年版一书中ณ首次给出了其一贯的合理教义的那个ฐ教派，和其他浸礼教派一样，希望成为一个无可指责的基督教会，一个全部由单独受上帝ຓ启蒙和召唤的人组成的使徒团体。再生的人，并且只有他们，才是基督的兄弟，因为与基督一样，他们在精神上是由上帝ຓ直接创造的。逃避尘世，即避免一切与世人不必要的交往；严格维护圣经的至高无上，即以早期基督徒生活作为自己榜样这一切是初期浸ฤ礼ึ宗团体的产物，而且只要旧ງ观念存在，逃避尘世的原则就不会完全消失。
浸礼ึ宗各派从其早期占主导地位的动机中选出一条原则，作为永久ื保留的财富；在不同的前提下，我们在讨论加尔文宗时已经对此原则有所了解，而且它的重要性还将反复显现出来。这就是，他们坚决地弃绝一切**崇拜，认为这样做有损于本来仅属于上帝ຓ的崇敬。早期的瑞士和德国南部的浸礼教徒，与青年时期的圣法兰西斯相似，激进地认为圣经中的生活方式是与一切尘世享乐的彻底决裂ฐ，是一种直接以使徒生活为标准的生活方式。而且，许多早期浸ฤ礼教徒的生活的确使人回想起圣吉尔斯stgiles那种生活方式。但从它与信仰的精神特质的关系来看，严格遵循圣经戒律并没有一个牢固的基础。因为上帝启示于先知和使徒的并不是他能ม够而且愿意启示ิ的全部。相反，圣经持久的生命力，不是在于书面的文字记录，而是在作用于日常生活中的圣灵的力量，它直接对任何一个愿意倾听的人谈话；而圣经的这种经久不衰的生命力才是基督教唯一真正的特点。这就是早期基督教徒们的戒律，苏温科菲schnion也是如此。
浸礼宗诸派和预定论者一起，尤其是和严格的加尔文教徒一道，对于作为ฦ得救途径的种种圣事进行了彻底的贬毁，从而以最极端的形式，完成了对尘世的宗教理性化。甚至是上帝在圣经中ณ的那些启示，也只有借助于持续启示的内在之ใ光才能真正理解。另一方面，至少根据在这里得出必然结论的贵格会教义，它对那些从不知道圣经形式的启示ิ的人们也可以产生作用。“教会之ใ外没有拯救”extraທelesiaullaທsalus这一主张仅只是对受圣灵启示的人们的无形教会而言的。如果没有内心之光，自然人，即使是自然理性引导下的人，也纯粹是行尸走肉，其无神性遭到包括贵格会在内的浸ฤ礼宗诸派的谴责，而且比加尔文教派更为ฦ激烈。另一方面，如果我们等待圣灵造就的重生，并对之真诚坦怀，那么由于其神圣性，重生就能导向全面地征服罪孽；这样，不消说丧失恩宠状态，就是罪恶的复萌也实际上成为不可能发生之ใ事。然而，正如在后期的卫斯理宗中，人们并没有把达到这种状态视为法规，而是认为个人的完善程度必须ี逐步提高。
但是所有浸礼宗团体都希望在其教徒行为无可非议的意义上成为ฦ纯洁的教派。发自内心的对尘世及其利益的抛弃，通过良知向上帝ຓ表白无条件的顺ิ从，是唯一的毫无异议的重生标志，因而相应的行为方式对于救赎是必不可少的。所以，上帝的恩宠并不能挣来，只有听任其良心指挥的人，才有理由认定自己的重生。在此意义แ上，善行是一个必不可少的条件causasinequanon。可见，我们一直坚持的巴๒克莱baທrclay的这个最后推论所揭示的思想，实际上就是加尔文教义的翻版，而且是在流行于英国和尼德兰的浸ฤ礼宗诸派中的加尔文教禁欲主义的影响下发展起来的。在其早期的传教生涯中，乔๒治福克斯ั一直致力于劝说人们诚心诚意地实践这种思想。
但是，由于预定论遭到反对，浸礼宗道德观的独特的理性特点在心理上首先基于期待圣灵降临的思想，这种思想甚至在今天也是贵格会集会的一大特点，对此巴克莱作了详尽的分析。这种默默等待的目的是克服一切冲动的和非理性的东西，克服自然人的激情和主ว观*โ*。他必须静下来以创造出灵魂的宁静和谐，因为只有在这种和谐宁静之ใ中才能听到上帝的话语。当然。如同在其他类型的宗教里可能发生的情况那样，这种等待可能导致歇斯底里和预言家的出现，而且只要来世希望尚存，在一定条件下会导致蕴藏千年的宗教狂热的迸发。实际上，这种情况曾在那个ฐ最后在明斯特土崩瓦解的宗教运动中ณ发生过。
然而，就浸礼宗影响到平凡的日常世界这一事实来看，上帝ຓ只在人们**静止时才开口说话的思想实际上促使人们审慎权衡行动并且通过个人良知小心翼翼地进行称义。后期的浸礼宗派别，尤其是贵格派，采用了这种恬静、平和、极为有责任感的行为方แ式。彻底剔除世界上魔力的行动使除了推行世俗禁欲主义之外再不可能有别的心理活动方式。由于这些派别ี与政治权势及其所作所为毫无关系，其客观结果是他们将禁欲主ว义美德渗入职业生涯。早期浸礼运动的领导人在反对世俗性上是毫不留情、完全彻底的。但是，理所当然，即使是第一代浸礼教徒，也没有坚持把严å格的使徒式的生活方式作为每一个ฐ人再生的绝对的必不可少的证明。甚至在这一代人中，甚至在门诺以前，都存在那ว种富有的资产阶级，他们坚决维护注重实用的世俗美德，维护私有制ๆ；实际上浸礼ึ教严格的道德伦理踏上了加尔文教伦理为之开辟的道路。这仅仅是因为通往来世的修道院形式的禁欲主义แ道路由于自路德以来的著作的影响而被封闭，这些著作认为ฦ，这种禁欲主义不符合圣经而且具有通过善行得救的意味，在这一点上，浸礼ึ宗遵循了路德的思想。
然而，除去早期这些半公社性的派别，一个所谓“登卡尔派dunchardtunkerdoetaers的浸ฤ礼教派，直至今天仍然谴责教育，谴责生活必需品之外的任何形式的私有财产。甚至巴克莱，也不是以加尔文派或是路德派的观点来看待自己的职业责任，而是以托马斯ั的观念来对待这种职责，把它当作“自然手段”naturaliratione，即信徒生存在尘世所必需的条件。
这种态度意味着加尔文教职业观念的衰微，正如斯彭内尔spener和德国虔信派中ณ这种观念的削弱一样。然而，在另一方面，由á于浸礼宗诸派中ณ多种因素的作用，从事经济职业的兴趣日益增强。首先，这是由á于拒绝在政府部ຖ门担任公职的思想的影响。这种思想最初是作为ฦ一种宗教义务而产生，它要求抛弃一切世俗的东西。这种思想在原则上虽然已被丢弃，但它仍然存在，至少对门诺派和贵格会来说，实际上依然是有效的，因为他们拒绝宣