但是，朱熹的这一体认工夫却遭到เ了猛烈的批评。而批评者就是与他同时代的另一位著名儒家学者陆九渊。
很长的一段时间里，人们对朱熹学说的评价不太公允。例如，批评朱熹的“存天理，灭人欲”是戕害人性，是为封建统治阶级服务的工ื具。其实，朱熹的人格和他所建构的理学体系都是博大而崇高的。
通过考察《易传》的《系辞传》，张载展出一种气本论的哲学。按照他的话来说，就是“知太虚即气，则无无”。他主张世界由元气构成，元气可分为两类：有形体的万物，和无形的太虚。太虚虽然无法看见，但它并不是绝对的虚空，而是本体性的元气。一旦明白了这一点，就能知道这个世界ศ上不存在“绝对的无”。张载通过这一理论来反对佛教和道教的虚无主义แ，建立了一个以“气”为主ว要载体的实在主义本体论。
周敦颐的主要著作是《太极图说》。这是一篇解说太极图的文章，短小精悍，只有200余字，但是字字珠玑，几乎把宋明理学最根本的理论问题都简要提点出来了。例如，周敦颐提出“无极而太极”、“太极本无极”的思想，对于《周易》和《道德经》的思想均有所挥，开启了宋明理学的本体论传统。
所以，宋明的理学家们是一群纯粹的理想主义者，他们宁愿相信人是神圣而不平凡的，在每个人的心灵深处都蕴含有上天赐予我们的禀赋，这就是所谓“天性”、“天赋”。理学家们的使命就是要提醒和督促人们不要忽视和浪费自己้的禀赋，收拾精神，自做主宰，最终走向神圣。
接着，刘ถ禹锡提出了一个独特的原则，即：有形有器者，就是自然之物；既ຂ然是自然之物，就一定是有限的，是有所能有所不能的。因此，“天”和“人”这两种最重要的有形有器之物，也必然是都各有所长也各有所短、各有所能ม也各有所不能的。“天”与“人”各有其所挥作用的领域，彼此的作用是不可取代的，这就是“天与人交相胜”。
接下来，柳宗元进一步分析了“天”与“人”的作用范围和特点，得出天人“其事各行不相预”的重要结论。“天”确实有它的作用，但天的作用不在于干预人事，而在生长动植万物，在形成水旱灾荒。至于礼乐法制、兴衰治乱ກ，则不是由天决定的，而是由人类自己决定的。柳宗元深刻地剖析了阴阳灾异说的荒谬性。春雷破石裂木、秋霜凋残草木等现象都是天施ๅ惩罚，然则草木、巨石又有何罪？所以，自古以来言天人感应、阴阳灾异者，都是欺愚惑众之徒。统治者是否“受命”，不应取决于上天，而应取决于他本人的德行。一件事情是否成功圆满，不在于是否得到好的征兆，而在于行事者是否具有“仁德”。如此，通过将天自然化，使天与人相分，最终将人事成败的决定权从“天”那里收回到人类自己的手中，标志着人类理性自觉程度的又一个进步。
李翱人性论的逻辑是：欲达其善，必先复其性；欲复其性，必先节其情。李翱的所谓“复性”，是指要恢复到人性的原本面目，并不是要另外习得一个性，或展出一个ฐ性。所以，李翱的“复性说”不仅迥异于韩愈，甚至也不同于孟子的“推扩其善端”的性善论，而明显受到佛教思想的某些启。
唐初ม经学的整合一度给儒学带来希望，但是，在接踵而来的佛、老之学的冲击下，希望几乎ๆ化为乌有。直至中唐时期，一批儒家知识分子认识到必须直面佛、老的挑战，并从儒家思想的自身资源中寻找内在根据，才能使儒学真正获得新า生。他们或从批判佛、老思想弊端入手，或由梳理儒家心性论出，对儒家的性情、道统思想做了系统地阐，直接继承了孔、孟以来的学术理路，促使汉唐注疏ຕ之学向宋明儒学生转变。
如何看待这种“疏不破注”的现象呢？必须ี承认《五经正义》在疏解经典时尊重前人的注释是有它的道理的。因为“注”的出现一般较早，距离“五经”的产生时代也更为ฦ接近，可能保留有更多的经典产生时期的原貌，所以值得格外重视。后人在为经典作详细疏ຕ解时也应该将前人为经典所作的“注”作为重要参考，这本来是很科学的态度。但是，一旦ຆ将这种重视上升为ฦ一种绝对的原则，认为“注”一定是正确的，“注”、“疏”相左时一定是“疏”错“注”对，就难免有牵强附会、曲从注文的弊端。如《毛诗正义》主《毛传》、《郑笺》，但限于“疏ຕ不破注”的精神，对二者之间的异同与分歧只好视若不见，不加评说。又如孔颖达作《礼记正义แ》，是以南朝皇侃、熊安生的疏为底本的，但是一旦遇到疏解与郑玄注有相违之处时，《礼ึ记正义》便不假思索地采纳郑说。
从精神主旨上看，《白虎通》主要继承了董仲舒天人感应的思维框架和人理法天道的理论模式。结合阴阳五行观念，《白虎通》展了董仲舒的纲常伦理思想，将自然界ศ的秩序与社会等级结构糅合在一起，并以自然界的天高地下来论证人类社会的尊卑贵贱。不仅如此，《白虎通》还特别地突出了“王”天子的尊贵地位，认为“王”是沟通天人的中间环节，是天人感应的关键之所在。人间的君王乃ี是上天之子，能够感受天意，履行天命。由á此，《白虎通》确立了金字塔形的人类社ุ会等级结构的最上一层——天子地位的神圣性。
王阳明年轻时很相信朱熹，读朱熹的书。受朱熹讲“格物致知”的影响，王阳明找了一片竹林，对着竹子进行“格物”。“格”了七天，“理”没有“格”出来，反倒生了场大病，从此，王阳明再也不相信程朱理学。
中年时期，王阳明因弹劾宦官，被迫害贬谪到เ偏远的贵州龙场做了一个驿丞。结果在龙场感悟了一个ฐ重要的道理：“圣人之道，吾性自足”，这就是“龙场悟道”。这次的感悟，使王阳明接受了孟子、陆九渊一系的心学传统。他展了“心即理”的本体论，主ว张“知行合一”。王阳明认为，真正的“知”，是一定能够行的；真正的“行”，也一定包含了知。他在带兵平定叛乱时，说道“破山中贼易”，“破心中贼难”，关键在于“治心”。
晚年，他改造孟子的“良知”、“良能”学说，提出了“致良知”的思想。他认为ฦ《大学》的“格物”、“致知”，就是通过每一件事物，挥自己้的良知。
陆王心学自身带有强烈的主观色彩，容易与狂禅结合，流于形式和空疏。晚明时期，心学的流弊越来越明显。一些学者试图将理学改造为ฦ“实学”，提倡“经世致用”，从而避免“空疏”。这一学风的转变，直接影响了清代的乾嘉考据学。