在一个功利ำ至上、精神贬值的社ุ会里，适应取代创造成了才能的标志，消เ费取代享受成了生活的目标。在许多人心目中ณ“理想”、“信仰”、“灵魂生活”都是过时的空洞词眼。可是，我始终相信，人的灵魂生活比外在的肉身生活和社会生活更为本质，每个人的人生质量首先取决于他的灵魂生活的质量。一个ฐ经常在阅读和沉思中ณ与古今哲人文豪倾心交谈的人，和一个ฐ沉湎在歌厅、肥皂剧以及庸俗小报中ณ的人，他们肯定生活在两个ฐ绝对不同的世界上。
乍看起来，蒂利希的整个论证相当枯燥且有玩弄逻辑之嫌。“存在本身”当然不包含一丝一毫的非存在，否则就不成其为“存在本身”了。因此，惟有“存在本身”才具备对抗非存在的绝对力量。也因此，这种绝对力量无非来自这个概念的绝对抽象性质罢了。我们甚至可以把整个论证归结为ฦ一个简单的语言游戏：某物肯定自己้的存在等于存在通过某物肯定自己้。然而，在这个语言游戏之ใ下好像还是隐藏着一点真正的内容。
从心理学的观点看，人之需要独处，是为ฦ了进行内在的整合。所谓整合，就是把新า的经验放到内在记忆中的某个恰当位置上。惟有经过这一整合的过程，外来的印象才能ม被自我所消เ化，自我也才能成为一个ฐ既独立又生长着的系统。所以，有无独处的能ม力，关系到一个人能否真正形成一个相对自足的内心世界ศ，而这又会进而影响到เ他与外部世界的关系。斯ั托尔引用温尼考特的见解指出，那种缺乏独处能ม力的人只具有“虚假的自我”因此只是顺ิ从、而不是体验外部ຖ世界，世界对于他仅是某种必须适应的对象，而不是可以满足他的主观性的场所，这样的人生当然就没有意义。
奥伊肯所要解决的问题是：如何为ฦ现代人找回失落的生活意义แ？他的解决方แ法并非直接告诉我们这一意义在何处，而是追问我们为ฦ何会感到失落。我们比任何时代的人都更加繁忙，也享受着比任何时代更加丰ถ裕的物质，却仍然感到失落，那ว就证明我们身上有着一种东西，它独立于我们的身体及其外在的活动，是它在寻求、体验和评价生活的意义，也是它在感到失落或者充实。这个东西就是我们内在的精神生命，也就是通常所说的灵魂。